Responsive Ads Here

Rabu, 18 Oktober 2017

Penilaian Kritis terhadap Euthanasia




Pertanyaan apakah, katakanlah, seseorang harus memiliki hak untuk mengambil nyawanya yang diberikan rasa sakit dan penderitaan telah mengatasinya adalah pertanyaan yang sangat penting hari ini. Cara yang berbeda untuk mengajukan pertanyaan ini adalah: 'Haruskah seseorang memiliki hak untuk mengambil nyawanya jika dia berhenti berfungsi sebagai manusia?' Hal ini seharusnya diatasi jika bukan karena hal itu menyerang di hati hukum, masalah kesehatan, dan moralitas. Ini adalah subjek yang, jika tidak ditangani dengan benar, dapat menyebabkan konsekuensi buruk bagi kehidupan orang-orang dan menimbulkan bahaya yang tidak beralasan terhadap stabilitas masyarakat.

Pertanyaan sekarang membawa nama menakjubkan "euthanasia". Mereka yang berpikir bahwa seorang pria, misalnya, memiliki hak untuk mengambil nyawanya di bawah kondisi yang dinyatakan mungkin memiliki beberapa poin penting untuk diajukan. Namun, poin mereka, setelah diperiksa lebih dekat, dapat dilihat secara subjektif subjektif, dan karenanya diperdebatkan.
Seorang pria - memanggilnya John - harus memiliki hak untuk berfungsi dengan baik dan berkontribusi, dalam bentuk apapun, terhadap gerakan hidup kolektif. Bila fungsi utama ini diambil, seharusnya tidak menimbulkan beban bagi orang-orang yang dekat dengannya atau orang lain yang tidak memiliki hubungan langsung dengannya. Tapi jika penderitaannya yang mengerikan mendorong orang lain untuk mengarahkan sebagian besar waktunya untuk merawatnya, maka efeknya yang berlipat sangat besar. Pasien yang bersangkutan sangat menderita dan yang lain yang bersangkutan menderita secara mental dan emosional.

Perhatikan ketiga anak Yohanes yang terlibat dalam pekerjaan terampil. Perusahaan masing-masing sangat menghargai kesuksesan perusahaan secara umum. Tapi setelah penyakit terminal John, mereka harus meluangkan banyak waktu untuk menjaganya. Orang dapat melihat bahwa perselingkuhan ini sangat membebani kapasitas kreatif anak-anak John. Kemungkinan besar, hal itu akan menyengat kesehatan emosional dan mental mereka serta kapasitas keuangan masing-masing. Lebih jauh lagi, jika masalah kesehatan di masyarakat sebagian besar didukung oleh negara, maka banyak uang yang harus dikeluarkan untuk membantu mempertahankan hidupnya. Sebenarnya, dasar moral tindakan ini sesuai dengan prinsip dasar hak asasi manusia. Jika negara atau anak-anak John melakukan hal yang sebaliknya, orang bisa saja berpendapat bahwa karakter yang paling baik telah mengendalikan hati nurani, begitu juga gairah. Dan ini akan menjadi preseden yang berbahaya karena kemudahan hidup yang berpusat pada diri sendiri kadang dihargai lebih dari sekadar hidup yang penuh dengan kewaspadaan moral, legal dan logis. Kemungkinan besar, orang lain akan mengikuti contoh kekurangan moral yang ditetapkan oleh anak-anak atau negara John; dan sampai sejauh mana tindakan mereka bisa dibenarkan akan sangat sulit diperkirakan. Dalam hal ini, memang sangat sulit untuk mengajukan jawaban langsung yang mendukung atau melawan euthanasia.

Jika seseorang merenungkan peran yang dimainkan oleh pasien tak berdaya dalam euthanasia, banyak pertanyaan bersaing untuk seleksi. Apakah John dalam kondisi emosional dan mental yang tepat untuk mendukung pembunuhan "penyayang" -nya? Apakah hubungan dekatnya dengan dia bahwa dia harus "berbelas kasihan" mati? Bagaimana seseorang bisa memastikannya - pahit seperti ini mungkin tampak - bahwa hubungan dekat Yohanes belum berkonspirasi untuk mengakhiri hidupnya untuk mengurangi tekanan mereka sendiri (individu) yang tidak proporsional dalam menjaganya? Singkatnya, siapa yang harus dipercaya saat masalah yang dihadapi untuk mengakhiri kehidupan seseorang melalui agen lain, entah itu ahli atau orang lumpuh? Dan bahkan jika seorang ahli medis menyetujui, umumnya tentang euthanasia dan kasus spesifik John, bagaimana seseorang bisa menentukan motif yang dipertaruhkan sehingga bisa membebaskan euthanasia dari setiap unsur kecurigaan?

Ini dalam menghadapi pertanyaan semacam itu sehingga menjadi sulit untuk membenarkan euthanasia secara logis, legal dan moral meskipun beberapa contoh spesifik dapat diklaim mengandung euthanasia. Karena dengan mengasumsikan agen itu sendiri, katakanlah, John, mengakhiri hidupnya melalui perbuatannya sendiri dan tidak melalui agen apa pun, maka seseorang mungkin, dengan cukup cepat, menyimpulkan bahwa dia melakukan hal yang benar untuk menyakitkan sampai istirahat terakhir.

Pikiran hati-hati membuat beberapa keraguan atas tindakan pribadi John. Seseorang dapat, misalnya, bertanya apakah Yohanes berada dalam kerangka berpikir yang benar sebelum mengakhiri hidupnya sendiri atau apakah dia stabil secara emosional. Dan untuk mengatakan bahwa kondisi Yohanes tidak relevan untuk menilai kebenaran atau kesalahan tindakannya mungkin bodoh. Ini berdasarkan penalaran paralel, untuk mengatakan bahwa setiap individu tahu betul kondisi apa dia berada dan memiliki satu-satunya hak istimewa dalam memperbaiki kondisi itu, baik untuk meningkatkan kehidupan atau menghentikannya. Tapi pertengkaran ini bertentangan dengan dasar penalaran. Ini murni pertengkaran pribadi dan tidak tunduk pada pengamatan yang obyektif untuk membebaskannya dari bias kasar dan penghinaan moral.

Karena seseorang dapat memilih untuk melakukan hidup sendiri sesuai keinginan seseorang - karena karakter subjektif kehidupan batin - orang dapat mengklaim bahwa seharusnya tidak peduli orang macam apa yang ingin mengakhiri hidup: orang gila atau waras, anak di bawah umur atau orang dewasa, orang idiot atau orang bijak, dan seterusnya. Dari sudut pandang ini, orang dapat melihat bahwa pertengkaran sebelumnya tidak berdasar. Abnormalitas bentuk apapun tidak boleh dikenai sanksi atau terlalu dipromosikan. Itulah sebabnya orang yang tidak memiliki standar disposisi manusia sering dipandang telah menginjak lintasan kesalahan kotor dan perlu dikoreksi dengan cara yang tepat tanpa gagal. Bahaya menanti masyarakat jika orang abnormal atau orang prematur diberi hak pribadi - bukan kebebasan - untuk menghapus nyawa mereka sendiri, baik oleh mereka sendiri atau melalui mediasi agen. Hal ini membawa ke depan titik bahwa penderita bertindak, tidak sesuai dengan hati nurani yang bersih atau kekuatan kehendak yang terkendali, namun dengan semacam tekanan, entah dengan dibujuk untuk mengakhiri hidupnya atau dengan meyakinkan dirinya sendiri. Penderita, dengan kata lain, tidak memiliki semua pilihan yang ada untuk melepaskan pilihan rasionalnya tentang masalah kematian yang penuh welas asih. Tetapi seandainya semua pilihan yang tersedia ada pada pembuangan penderita, masih mungkin secara moral tidak tepat untuk mengakhiri hidup karena prosedur intervensionis diinduksi.

Pikirkanlah bahwa masyarakat modern penuh dengan fasilitas ilmiah-technologis yang telah menambahkan banyak kecanggihan pada pergerakan kehidupan. Penyakit seseorang yang mengancam jiwa dapat dikontrol secara artifisial atau dimanipulasi dengan menggunakan mesin kompleks atau obat rekayasa genetika. Cukup menerapkan kecanggihan yang baru saja dinyatakan secara pasti dapat mengakhiri penyakit yang mengancam jiwa seseorang. Dilema moral yang dibawa oleh euthanasia dalam pengertian ini sebagian besar terkait dengan pertanyaan tentang memanipulasi sebuah kondisi yang menyebabkan kematian korban. Mengapa kematian tidak boleh terjadi secara alami, sehingga menyimpulkan bahwa apa yang terjadi adalah kematian yang mulia, kematian yang bermartabat? Tampaknya jelas bahwa untuk mengatasi kematian mulia yang dapat diperdebatkan ini, dengan cara artistik dan artifisial memfasilitasinya, tidak sesuai dengan permainan alami kesensor manusia. Ini adalah usaha yang bisa mengisyaratkan kemajuan dan pengembangan sains dan teknologi; Tetapi jika masalah kloning secara moral dipertanyakan, oleh karena itu cukup mengancam harmonisasi kehidupan sosial, maka euthanasia dapat dilihat dengan cara yang sama meskipun kreativitas ilmiah-teknologi yang mungkin maju sesuai keinginannya.

Euthanasia dapat menyebabkan berkembangnya semua jenis percobaan tentang pengobatan dan peralatan medis yang dimaksudkan untuk membenarkan cara paling efektif untuk mengaduk pembunuhan rahmat. Praktik semacam itu tidak akan melayani kepentingan umum masyarakat, karena masalah ketenaran dan keuntungan mungkin lebih besar daripada pertanyaan tentang tidak mementingkan diri sendiri. Misalnya, ahli medis mungkin tidak terlibat dalam pekerjaan langsung untuk memfasilitasi kematian yang berarti sesuai dengan keinginan pasien, dengan tindakan pengesahan, secara langsung atau tidak langsung. Pakar tersebut mungkin lebih tertarik pada motif yang tidak diumumkan untuk menguji teori medis atau / dan keampuhan obat baru pada korban. Begitu sukses di bidang ini dikonfirmasi, dia kemudian dapat terus memberi makan ego dan intelek dengan lebih banyak eksperimen pada banyak korban lainnya.

Pertanyaannya kemudian harus dihadapkan pada: Haruskah moral, logis dan masalah hukum menyelesaikan kebenaran atau kesalahan euthanasia? Atau, apakah masalah medis dan ilmiah-teknologi menentukan kebenaran atau kesalahan euthanasia? Jika kita melewati titik kedua, maka kita dapat membantah secara persuasif bahwa sebagian besar bertanggung jawab atas evolusi manusia ke dalam bentuk sekarang. Dan jika pertanyaan tentang moralitas, hukum dan logika dibuat untuk menentukan evolusi manusia, maka kita, kemungkinan besar, tidak akan dapat mencapai stasiun kita saat ini dalam hal kemajuan. Tapi kita berurusan dengan isu-isu penting tentang kehidupan dan kematian, dan pertanyaan apakah euthanasia itu benar atau salah harus, untuk saat ini, tidak dapat dipecahkan. Mungkin, karena tidak ada jawaban yang jelas untuk pertanyaan ini, pertanyaan itu sendiri tidak perlu topikal; juga tidak harus berkembang biak. Mereka yang ingin mempraktekkan euthanasia kemudian dapat dikecam.





Demikian artikel ini saya buat semoga bermanfaat untuk kita semua , Silahkan dicek juga website kami "Jasa Lasser Cutting". Terimakasih

Tidak ada komentar:

Posting Komentar